Disse o autor de Kashf al-Ilbas (que Allah esteja satisfeito com ele):

Saiba que essa ciência que mencionamos não é mero abanar da língua. Seu conteúdo são experiências espirituais (adhwaq) e êxtase (wijdan). Não pode ser adquirido por meio de textos falados ou escritos, mas só pode ser recebido diretamente do povo da experiencia espiritual (ahl al-adhwaq). E, [essa ciencia] só pode ser obtida através do serviço (khidma) do povo de distinção espiritual (rijal) e pela companhia dos aperfeiçoados. Por Allah, ninguém jamais teve sucesso (nesse caminho), exceto por companhia de alguém que obteve sucesso, e a conquista é de Allah.

(…)

Se o seu desejo é adquirir o conhecimento e a prática correta, você simplesmente não pode prescindir de um sheikh. Um sheikh também é necessário para adquirir o benefício da aspiração espiritual (himma) e do estado espiritual (hal).

(…)

Allah disse, “Oh você que crê, cumpre seu dever com Allah e busque os meios de acesso (wasila) a Ele” (Alcorão 5:35).

Os meios de acesso a Allah são muitos. Entre eles, seguir o Profeta em suas palavras e atos, como Allah disse: “Diga (ó Muhammad), se você ama Allah, siga-me e Allah vai te amar” (Alcorão 3:31); e no hadith (Allah diz): “E quando Eu o amo, Eu me torno ele”. Essa é a porta para a gnose (ma’arifa). Entre os meios de acesso também está a companhia de um gnóstico realizado (al-‘arif al-wasil). Allah disse: “Siga o caminho daquele que se voltou para Mim” (Alcorão 31:15). Entre [os meios de acesso] também está a perseverança na recordação de Allah (dhikr), como Allah disse: “Contenha-se junto com aqueles que invocam seu Senhor de manhã e à noite, buscando Seu semblante (Alcorão 18:28). É bem sabido, entre as pessoas do caminho espiritual, que a recordação que beneficia seu praticante é aquela recebida dos Shuyukh (plural de sheikh) aperfeiçoados.

Ao ser questionado sobre a necessidade de um sheikh, Mawlana Sheikh Mahi Cisse disse:

Por que você precisa de um Sheikh? Allah tem apenas uma Porta, e esta é o Profeta Muhammad (sallallahu alaihi wa salaam). Para chegar ao Profeta existem portas, e é por isso que tomamos um Sheikh“. E também: “O propósito do Sheikh é te trazer para Allah apenas, e nunca para ele mesmo. Se te conduz a qualquer coisa que não seja Allah, então, não é um Sheikh verdadeiro e tu, discípulo, estarás perdendo tempo.”

E em Kashf al-Ilbas  encontramos os seguintes esclarecimentos:

Na verdade, Abu Ya’li al-Thaqafī afirma que mesmo que um homem adquirisse todas as ciências e mantivesse a companhia de todas as classes de pessoas, ele não poderia igualar a realização dos homens de distinção, exceto por meio do treinamento espiritual recebido de um sheikh, imam ou educador de bons conselhos. Se uma pessoa não recebe sua educação de alguém que lhe dá ordens e proibições, mostrando-lhe as falhas de suas ações e sua estupidez pessoal, seu treinamento não resultará em atingir os estágios de progresso espiritual (maqāmāt).

(…)

O autor de Risālat al-Qushayriyya disse: “O aspirante deve ser refinado (yata’addab) pelo shaykh, pois se ele não tiver um professor, ele nunca terá sucesso.” Isso foi colocado de forma semelhante por Abu Yazid (al-Bistamī): “Quem não tenha um mestre, seu líder (imām) é Shaytan (Satanás).

(…)

Assim, Sidi Abu Madyan disse: “Se alguém não recebe seu treinamento daqueles que são bem treinados, aquele a quem ele segue é ainda mais corrupto do que o seguidor.”

O autor de Lata’if al-Minan disse:

A única orientação a seguir é a de um santo para o qual Allah te direcionou e te revelou a qualidade especial com a qual Ele o dotou. E, portanto, diante da descoberta desta qualidade especial, a presença da natureza humana [desse santo] desapareceu para você. Assim, você lhe dará rédea livre, pois ele te transportará no caminho da orientação correta. Ele te deixará ciente das frivolidades de seu ego, [presentes] nas suas profundezas ocultas e nas suas cavernas secretas. Ele te guiará à concentração total em Allah e te ensinará a fugir de tudo que não seja Ele. Viajará ao teu lado em teu caminho até que você chegue na Presença de Allah. Ele irá te informar de sua má conduta pessoal e te tornar ciente da misericórdia de Allah para contigo. Reconhecer sua má conduta pessoal te ajudará a escapar dela e a parar de justificá-la confiando em seus próprios métodos. O conhecimento da Misericórdia de Allah para contigo irá ajudá-lo a se aproximar Dele, a agradecê-Lo e a permanecer em Sua presença em todos os momentos.

E, encontramos a seguinte citação em Kashf al-Ilbas:

A declaração definitiva sobre este assunto é a resposta de nosso Sheikh, o Pólo oculto e conhecido meio de acesso (Sheikh Ahmād al-Tijāni), como foi registrado no Jawāhir al-Ma’ānī:

Quanto à pergunta sobre buscar o sheikh (foi perguntado a Sheikh Ahmād Tijāni): É estritamente obrigatório para cada indivíduo, ou para alguns sim, mas não para outros, e qual é a razão em ambos os casos?

O Sheikh respondeu: A busca pelo Sheikh não é um dever prescrito pela Lei Sagrada (sharī’a), com a conseqüência inevitável de recompensa por seu desempenho e punição por seu abandono. Não há nada desse tipo na Lei Sagrada.

Mas é obrigatório do ponto de vista do bom senso, assim como a busca de água é imprescindível para quem tem sede, pois o bom senso lhe diz que morrerá se não encontrar água para saciar a sede. Tal perspectiva se relaciona com o que foi mencionado: isto é, os seres humanos foram criados apenas para a adoração de Allāh e a dedicação à Presença Divina pela rejeição de tudo que não seja Ele. O buscador reconheceu sua própria incapacidade de fazer seu eu inferior cumprir a necessidade de entrar na Presença Divina, e reconheceu a fraqueza de si mesmo no que é necessário para entrar na Presença Divina, em termos de cumprir os deveres necessários e os adequados modos de conduta. Ele veio a saber que não tem refúgio ou a segurança de Allah se permanecer apegado ao seu eu inferior, seguindo suas vãs paixões e se afastando de Allāh. Dessa perspectiva, é claramente necessário que ele busque o sheikh consumado. Essa necessidade é estritamente uma questão de lógica natural, não uma regra derivada de textos legais, uma vez que o que é mencionado nos textos legais é apenas o dever de cumprir os direitos de Allāh, tanto exteriormente como interiormente. Este dever [de cumprir os direitos de Allāh, tanto exteriormente como interiormente] é obrigatório para cada indivíduo entre Seus servos, e ninguém tem desculpa legalmente válida para negligenciá-lo, [assim como] nem tem desculpas para sua subserviência às paixões vãs e sua incapacidade de controlar seu ego. Nada há na Lei Sagrada senão a sua incumbência [do cumprimento] e a pena incorrida pela violação da proibição de descumprimento desse dever. Isso é o que está contido na Lei Sagrada, então o Sheikh que deve ser procurado é o Sheikh que está qualificado para dar instrução, sendo ele aquele que ensina a natureza das observâncias legais exigidas do servo, em termos de cumprimento dos mandamentos e fuga das proibições. Cada pessoa ignorante deve procurar o Sheykh, pois ninguém pode viver sem ele.

Não há nada além disso, do ponto de vista legal, que exija a busca dos sheikhs. Mas é definitivamente obrigatório do ponto de vista do bom senso, uma vez que o ignorante é comparável a um inválido. Se tal pessoa se resignou à doença, por não poder se curar por seus próprios meios, só se pode concluir que deseja continuar doente. Por outro lado, se o paciente perguntasse como obter saúde perfeita, a ele se diría que procurasse um médico especialista. De fato, o médico especialista conhece a doença e sua causa, conhece o remédio que vai curá-lo e sabe como deve ser aplicado esse remédio – quanto deve ser tomado, de que maneira, com que freqüência e em que circunstâncias.

Por fim, Mawlana Sheikh Mahi Cisse deu a seguinte resposta à questão:

Quando sei que é a hora de ter um Guia?

Quando seu Nafs (ego) for de ‘ammara (nafs que ordena o mal) para lawwmah (nafs que sente culpa); quando ele começar a se culpar pelo mal que faz. Esta é uma indicação de que um Guia é necessário.

O Guia vai conduzir o buscador até que ele atinja mutma’ina (nafs em paz) e abandone o círculo do nafs para se tornar o Ruh (espírito). Em seguida, vai chama-lo de volta a adoração de Allah.

E Allah é o mais Sábio!